Sukot

“³⁹ Pero el 15º día del 7º mes, cuando recojan la cosecha de la tierra, celebrarán la Fiesta de Ha'Shêm (o sea, Sucot) durante siete días. El primer día será día de reposo. Y el octavo (también) será día de reposo. (Se celebra entregando ofrendas a Ha'Shêm). ⁴⁰ El primer día deberán tomar para Uds. el fruto del árbol cidro (etrog), una rama de palmera (lulav), ramas de mirto (hadasim) y de sauces de los arroyos (arabot). Deberán regocijarse ante Ha'Shêm, Elohím de Uds., durante siete días. ⁴¹Deberáncelebrarlo como Fiesta en honor a Ha'Shêm durante siete días al año. Es unaley eterna para todas las generaciones — en el 7º mes deberán celebrar (estaFiesta). ⁴² Durante los siete días deberán habitar en sucot (cabañas). Todo el quepertenezca al Pueblo de Israel deberá habitar en las cabañas. ⁴³(Eso es) paraque las generaciones futuras sepan que cuando Yo saqué a los israelitas deMitzrayím, los hice habitar en cabañas. Yo soy Ha'Shêm, Elohím de Uds.” [Vayiqrâ (Levítico) 23:39-43].

Con Sucot [סכּוֹת], cuya celebración comienza el 15 de Tishrei, volvemos a hallarnos frente a una fecha en que el sentido religioso, el histórico y el agrícola se superponen y funden. A corta distancia de Yom Kipur [cinco días apenas] Sucot viene a borrar los últimos ecos severos de aquella festividad y a poner en cambio, en el ambiente judío, una nota jubilosa y amena.

Tiempo de regocijo [Zemán Simjatenu] se llama también esta semana fetsiva, cuya observancia se halla prescripta ya en la Toráh: “Deberán regocijarse ante Ha'Shêm, Elohím de Uds., durante siete días” [Vayiqrâ (Levítico) 23:40]. Los primeros dos días son Yamim Tovím, “días de fiesta”; los cinco siguientes son Jol Hamoed, “media fiesta”, [como lo es también parte de Pésaj]. Sigue después Shemini Atzeret, “fiesta del octavo día”, y “Simjá Toráh”, “alegría en la Toráh”.

Según la opinión de Rabí Akivá ^[[1]], las “Sucot” [cabañas] a las que se refiere son las siete Nubes de Gloria que acompañaban a los israelitas durante los 40 años de su viaje por el desierto. Es por es que el techo de la Sucá debe ser similar a la nube: protege contra el sol pero no contra la lluvia.

Los nombres de la Festividad

·        Jag Hasucot: Fiesta de las Cabañas, se relaciona con la salida de Mitzrayím, [Shemot (Éxodo) 23:37] y conmemora la residencia temporaria en la Sucá utilizada por cada familia israelita en el desierto [Vaikrá (Levítico) 23:34 / Devarím (Deuteronomio) 16:13, 16-17].

·        Jag Haasif: Fiesta de la Recolección, que celebra el “fin” o el “cambio” de curso del año agrícola, cuando la época de la cosecha llega a su fin [Shemot 23:16 / 24:22].

·        Jag: Festividad, [Bamidvar (Números) 29:12], según esto Jag Ha'Sucot es la “Festividad”, con mayúsculas.

·        Zman Simjatenu: Época de Nuestra Alegría, es una de las mitzvot de Sucot. [Devarím 16:14-15).

FIESTA DE LAS CABAÑAS

De ser el campestre el único sentido de Sucot, posiblemente se habría borrado ya esa festividad de la tradición hebrea. Pero tiene también un carácter histórico, al rememorar la vida errante de los israelitas en su travesía en el desierto. En recuerdo de esa azarosa etapa de su pasado, durante la cual sus antecesores debieron edificarse hozas en los tramos sucesivos de su difícil marcha, el judío construye una Sucá [cabaña] en el patio o azotea de su casa, y en ella permanece la mayor parte de esos siete días, incluso para sus comidas. Tiene que estar construida bajo el cielo, sin que haya algo que pueda interferir con la funcionalidad de la sombra del techo de la Sucá misma. Esta rudimentaria habitación evoca asimismo las tiendas de campaña en que los agricultores israelitas se alojaban cuando debían ausentarse de su hogar y permanecer varios días en el campo.

Así es como esta festividad se llama también “fiesta de las Cabañas”. Rigen prescripciones para la construcción de la Sucá, las cuales tienen un carácter simbólico. Ha de tener por lo menos tres paredes, con un techo de paja o follaje, a través del cual puedan vislumbrarse las estrellas, y sus dimensiones no deben exceder de las de una choza común. Colaboran en su construcción todos los varones de la casa, y las mujeres decoran el interior, cubriéndolo de colgaduras, ramas y flores. El objetivo de la festividad no es sólo recordar lo que Ha'Shêm hizo por nuestros antepasados, sino, al salir de la seguridad de nuestra casa y vivir durante una semana a la merced de la intemperie, reafirma nuestra vulnerabilidad y dependencia constante de Él, aun en la actualidad.

Es interesante que la forma de la Sucá [por lo menos dos paredes y 10 cms. de una tercera] parece un abrazo, o un brazo. Representa el versículo de Cantares de los Cantares 2:6 donde dice: “... y con su brazo derecho [Ha'Shêm] me abraza”. La festividad de Sucot, que viene en seguida después de Yom Kipúr, expresa el hecho de que Ha'Shêm nos ha juzgado favorablemente y nos acoge en su “abrazo”. La Sucá es símbolo de inseguridad y miseria.Una Sucá es el contraste de una casa.Una casa, esta edificada sobre un terreno propio, sobre una base sólida, de manera que semantenga en buen estado a través de los años, y quedé como herencia para los hijos ynietos.La Sucá se establece en distinto lugar, no tiene fundamento.La Sucá se tambalea por efectos del viento y de la lluvia. Se asemeja a una débil ymodesta cabaña y es una vivienda transitoria.La Sucá se construye sobre tierra ajena, representa a la persona errante.La Sucá se tambalea por efectos del viento y de la lluvia pero no se derrumba.  Por un lado, esto simboliza la vida del pueblo judío en la diáspora.Anduvieron durante años en el desierto. No tenían casa ni tierra.El pueblo errante, el pueblo de la cabaña construyo su Sucá durante 2000 años entierra extraña.

En el siglo XIX surgió en Europa un movimiento que pretendió suplantar la débil Sucá de laexistencia diaspórica por un hogar nacional firme y seguro en Eretz Israel.En 1948, el pueblo errante, el pueblo de la cabaña, ha conseguido la creación de MedinatIsrael, un Hogar Nacional, un Estado Soberano.La Sucá es por lo general pequeña, siempre más pequeña que una casa. Cuando toda lafamilia se reúne en ella, hay que comprimirse, acercarse, estrechar vínculos. Entoncescrece la familiaridad, se fomenta el acercamiento y desaparecen las diferencias.Por otro lado, la Sucá es un símbolo de igualdad social, la Sucá indica la apertura delhombre al mundo, a sus semejantes.Simbólicamente, la Sucá nos permite entrar en el pasado para criticar el presente y trabajarpor un futuro mejor.

SIMBOLISMO DE LA SUCÁ

Apropiada [quizás como ningún otro emblema] resulta la Sucá como símbolo de la existencia del pueblo judío: frágil edificio, expuesto a todos embates de la intemperie, y fuerte, sin embargo, resistente como si sus muros fuesen de piedra; con un tejado por el cual se cuelan la lluvia y el viento, pero por el que asoma también la luz del cielo. La Sucá no ha de ser ni muy alta ni demasiado iluminada: modesta, como las exigencias que debemos tener en la vida. Pequeña, más bien estrecha, obliga a sus ocupantes a acercarse, a mantenerse unidos; su atmósfera es cálida y cordial, simbolizando la fraternidad que debe reinar entre los seres humanos. Junto al “jefe de familia” y los suyos, participan en la alegría de la Sucá “el siervo y la criada, el extranjero, el huérfano y la viuda” [Devarím (Deuteronomio) 16:13]. De igual modo han de nivelarse las diferencias sociales, y nuestro contento y bienestar hacerse extensivos hasta alcanzar al desamparado y al afligido. Como un llamado contra el envanecimiento de la posesión y contra el descuido de las obligaciones espirituales, Sucot saca al potentado de su palacio y le hace vivir durante siete días en una cámara primitiva, poco más o menos igual a la de cualquier judío sin fortuna. Práctica que se nos enseña [dice RaMBa”M] que en los días de prosperidad debemos acordarnos de los tiempos de miseria y dificultad y gracia a ese recuerdo, conservarnos humildes y sinceros.

USHPIZIM

“Antes de que Rabí Hunna se sentará a comer, solía abrir las puertas de su casa yexclamar: Todos los necesitados que entren y coman”^[[1]].Según revelado en el Zohar, cada Sucá es visitada por los Ushpizím, o “visitas”, refiriéndose a las almas de siete de nuestros líderes más destacados: Avrahâm, Yitzjak, Ya'akov, Yosef, Moshé, Aharón, y David. Van rotando entre sí y cada noche va otra alma adelante. Hay liturgias especiales que se dice para darles la bienvenida y es una oportunidad especial para nutrirnos de las cualidades especiales de ellos, inspirándonos en su ejemplo de vida.

CEREMONIAL RELIGIOSO

Las ceremonias de la Sinagoga remedan las que desarrollaban en Yerushalayím. Entre las lecturas sagradas figura el libro de Kohélet [traducido en la septuaginta como “Eclesiastés”]. Que nos pinta la vanidad, el valor pasajero de toda riqueza: “² ¡Vanidad de vanidades! –dice Kohelet –¡Vanidad de vanidades! ¡Todo es vanidad!  ³ ¿Qué gana el hombre de todo su trabajo en el cual se afana debajo del sol? ⁴ Generaciones vienen, generaciones van: pero la tierra permanece para siempre” [Kohélet 1:2-4]. Pero las palabras finales de Kohélet nos enseñan el camino hacia la verdadera felicidad, hacia el contento que surge del cumplimiento de los postulados éticos: “¹⁴....Teme a Elohim y guarda sus mitzvot; porque esto es el todo en el hombre” [Kohélet 12:14b]. Al terminar los oficios se realiza el desfile con ramas de palmeras y el citrus; encabezada por el Jazán, la procesión recorre las alas del Templo, repitiendo los versos del Hoshaná, que aquél entona de acuerdo con la tradicional melodía. Los días 3º, 4º, 5º y 6º son de media fiesta; pero el 7º vuelve a cobrar importancia especial. Se llama Hoshaná Rabá, o sea el “Gran Hosana”, debido al fasto con que se realiza la procesión que corea ese himno. Siete veces desfila alrededor del altar el cortejo de feligreses, palmera y citrus en mano, recitando las Hoshamot. Entre los judíos portugueses, el Shofar suena también en ese día, para dar una última oportunidad de arrepentimiento a los que en Yom Kipur no se reconciliaron con Ha'Shêm. Luego se cumple otra ceremonia peculiar, la de azotar el suelo con una rama de sauce; y en este punto, el entusiasmo de los fieles llega a su culminación. La práctica de sacudir plantas de río contra el suelo era antiguamente considerada como un “talismán” para atraer la lluvia; y en calidad de costumbre popular se incorporó con el tiempo al rito religioso. Hay quien compara también el acto de deshojar las ramas, al sacudirlas, con la caducidad de las cosas terrestres.

SHEMINÍ ATZERET

“Había un rey que tenía sus hijos dispersos por distintas partes. En cierta ocasión los invitó a todos a pasar una semana juntos. Al terminarse la semana les dijo: “Es difícil para mí vuestra separación. Quédense un día más”. Del mismo modo, explican nuestros Jajamím ^{[ [2]]}, al concluirse la “semana de visita” de Sucot, Ha'Shêm nos pide que nos quedemos un día más. Ese día está denominado Shemini Atzéret, o sea, “el octavo [día] de detención”. Por ello, aunque forman parte integrante de Sucot, el 8º y el 9º día constituyen dos festividades separadas, durante las cuales no rige ya la obligación de permanecer en la Sucá. En el 8º día, llamado Sheminí Atzeret, se lee en la Sinagoga la plegaria de las lluvias [Guéshem], como una evocación de las antiguas ceremonias impetradoras de agua. Esa oración vuelve a tener un sentido actual en Yisra'el, dedicado otra vez, como antaño, a las faenas agrícolas.

El origen de Shemini Atzéretn está en el libro de Vayiqrá (Levítico) ^[[3]]: “....y en el octavo día... será un día de detención, no realizarán ningún trabajo”. Luego de los siete días de la festividad de Sucot, debemos guardar un día de “detención”, de descanso.